Siapakah Yesus?

Vun Chieh Chin
2 hours ago
11 min read

“Saya tidak perlu tahu teologi apa pun; yang saya perlukan hanyalah Yesus.”

Sentimen ini diungkapkan setiap hari oleh orang Kristian yang ikhlas. Ia diisytiharkan dengan penuh semangat oleh mereka yang menginginkan iman yang sederhana, iman yang tidak dikaburkan oleh kerumitan para teolog.

Keinginan untuk mengekalkan iman yang sederhana adalah mulia. Apabila perkara menjadi terlalu rumit, ia menjadi kabur; pengabdian sering goyah. Kristian tidak pernah dimaksudkan untuk dibatasi kepada kumpulan elit sarjana yang sahaja boleh menembusi misteri penjelmaan. Kristian adalah untuk semua orang, kuat atau lemah, celik huruf atau buta huruf. Mengapa merumitkan perkara dengan teologi? Mengapa melampaui asas-asas apabila “Kristus adalah jawapan” dan “Yesus adalah segala yang saya perlukan”?

Matlamat teologi bukan untuk mengelirukan tetapi untuk menjelaskan. Doktrin dimaksudkan untuk mempertajam pemahaman kita tentang iman kita, bukan untuk membosankannya. Asas teologi klasik ialah semakin kita memahami tentang Yesus, semakin kita mengasihi-Nya dan semangat kita untuk taat kepada-Nya akan bertambah secara semula jadi. Malangnya, para teolog sering mengecewakan kita. Kita telah menjadi mangsa pengkhianatan intelektual. Kata-kata mereka sering diselubungi kekaburan yang direka untuk menyembunyikan ketidakpercayaan mereka sendiri. Seperti yang dikatakan T.S. Eliot, “Prosa yang baik tidak boleh ditulis oleh orang tanpa keyakinan.”

Sesetengah orang Kristian memandang semua ahli akademik dengan curiga, merasakan kekurangan kehangatan dan kasih sayang rohani dalam tulisan mereka. Mereka mendapati teologi yang sejuk, teologi yang kosong daripada doxologi, dan mereka mencium bau kematian. Jadi mereka mengikat diri pada tiang kapal, menyumbat telinga mereka supaya tidak terpedaya oleh suara-suara siren skeptisisme sarjana.

Adalah satu perkara untuk menyumbat telinga kita bagi mengelakkan rayuan sinis, dan perkara lain untuk menutup telinga dan mata kita sepenuhnya sambil mengemudikan kapal kita secara buta melalui perairan berbahaya. Kita amat memerlukan teologi tentang Yesus, kini lebih daripada sebelumnya. Kita tidak boleh mengandaikan bahawa semua teologi adalah teologi buruk. Andaian sedemikian adalah mematikan; ia membawa maut kepada seluruh kehidupan. Ia merampas carta navigasi kita dan membaling kapal kita ke atas batu-batu tajam.

Biarlah Yesus yang Sebenar Berdiri

Terdapat begitu banyak potret Yesus dalam galeri dunia ini sehingga nampaknya mustahil untuk menjelaskan kekeliruan yang ditimbulkannya dalam fikiran orang tentang siapa Kristus sebenarnya. Begitu banyak imej yang bertentangan tentang Dia yang dikemukakan sehingga sesetengah orang telah putus asa untuk mencapai gambaran yang tepat tentang identiti sebenar-Nya.

Kita memerlukan Kristus. Kita memerlukan Kristus yang sebenar. Kristus yang lahir daripada spekulasi kosong atau dicipta untuk dimuatkan ke dalam corak ahli falsafah semata-mata tidak akan mencukupi. Kristus yang dikitar semula, Kristus kompromi tidak boleh menebus sesiapa. Kristus yang dicairkan, dirampas kuasa, direndahkan kemuliaan, dikurangkan kepada simbol atau dibuat lemah oleh pembedahan sarjana bukanlah Kristus tetapi Antikristus.

“Anti” dalam Antikristus boleh merujuk kepada awalan “menentang” atau awalan “sebagai ganti”. Dalam bahasa terdapat perbezaan; dalam kehidupan ia adalah perbezaan tanpa perbezaan kerana menggantikan Yesus yang sebenar dengan potret pengganti adalah bekerja menentang Kristus. Mengubah atau memutarbelitkan Kristus yang sebenar adalah menentang-Nya dengan Kristus palsu.

Tiada seorang pun dalam sejarah yang telah mencetuskan begitu banyak kajian, kritikan, prasangka, atau pengabdian seperti Yesus dari Nazaret. Pengaruh titanic manusia ini menjadikan-Nya sasaran utama anak panah kritikan dan objek utama semakan semula mengikut prasangka penterjemah. Yesus sejarah telah mengalami nasib patung lilin yang boleh dibentuk semula. Potret-Nya telah diubah untuk mengikut citarasa mereka yang ingin menjajarkan-Nya di pihak mereka, menjadikan-Nya sekutu dalam pelbagai sebab militan, banyak daripadanya saling bertentangan. Dalam makmal teolog, Yesus boleh menjadi bunglon. Kulit-Nya berubah warna untuk sesuai dengan latar belakang yang dilukis oleh teolog. Usaha akademik yang ketat telah dibuat untuk menembusi di belakang potret Perjanjian Baru tentang Yesus, untuk menemui “Yesus sejarah” yang sebenar. Usaha-usaha ini untuk menembusi dinding sejarah, untuk mengintip di belakang tabir saksi apostolik primitif telah mengajar kita banyak tentang prasangka para sarjana tetapi menambah sedikit atau tiada apa kepada pemahaman kita tentang Yesus yang sebenar. Apa yang ditemui para sarjana di belakang tabir adalah cermin prasangka mereka sendiri dan Yesus yang dicipta mengikut imej mereka sendiri. Liberal abad kesembilan belas menemui Yesus “liberal”; eksistensialis menemui wira eksistensial; dan Marxis menemui revolusioner politik. Idealist menemui Yesus idealis dan pragmatis menemui Kristus pragmatis. Mencari di belakang atau melampaui Perjanjian Baru adalah seperti memburu burung snipe dengan lampu suluh kesombongan dan prasangka.

Atau pertimbangkan Yesus gunting-dan-pasta. Dia dibentuk oleh mereka yang mencari dalam Alkitab inti atau kernel tradisi tentang Kristus yang sahih. Bahagian-bahagian yang tidak perlu, penambahan mitos dan legenda yang tersirat dipotong dengan gunting untuk mendedahkan Yesus yang sebenar. Ia kelihatan begitu saintifik, tetapi semuanya dilakukan dengan cermin. Seni ahli silap mata meninggalkan kita dengan potret Bultmann atau John A.T. Robinson, dan sekali lagi Yesus yang sebenar dikaburkan. Dengan mengekalkan sedikit data Perjanjian Baru kita fikir kita telah mengelakkan subjektiviti. Tetapi hasilnya sama—Yesus yang dibentuk dan dibentuk oleh berat sebelah sarjana yang memegang gunting dan tangannya melekit dengan gam.

Cerita diceritakan tentang pengembara yang mengetuk pintu petani dan dengan sopan bertanya tentang pekerjaan sebagai tukang serba boleh. Petani dengan berhati-hati meletakkan lelaki itu bekerja secara percubaan untuk mengukur kemahirannya. Tugas pertamanya ialah membelah kayu api, yang diselesaikan oleh orang asing itu dalam masa rekod. Tugas seterusnya ialah membajak ladang, yang diselesaikan dalam beberapa jam sahaja. Petani terkejut dengan gembira: nampaknya dia telah menemui Hercules moden. Tugas ketiga kurang melelahkan. Membawa pekerja sewa ke gudang, petani menunjuk kepada timbunan kentang besar dan mengarahkan dia untuk menyusunnya kepada dua timbunan: yang berkualiti utama dimasukkan ke dalam satu bekas dan yang gred rendah ke dalam yang lain. Petani hairan apabila buruh ajaibnya gagal melaporkan dengan cepat seperti tugas-tugas lain. Selepas beberapa jam petani pergi ke gudang untuk menyiasat. Tiada perubahan ketara pada timbunan kentang. Satu bekas mengandungi tiga kentang dan yang lain hanya dua. “Apa yang salah?” tanya petani. “Mengapa anda bergerak begitu perlahan?” Wajah pekerja itu menunjukkan kekalahan ketika dia mengangkat tangan dan menjawab, “Keputusan dalam hidup yang sukar.”

Kaedah gunting-dan-pasta mengalami masalah menentukan terlebih dahulu apa yang sahih dalam potret alkitabiah Yesus dan apa yang mitos. Apa yang dibuang Bultmann ke dalam bakul kulit, sarjana lain masukkan ke dalam bakul kernel. Apa yang disebut Bultmann sebagai utama, yang lain buang sebagai rendah.

Masalahnya mudah. Ia bukan terletak pada laporan “buruk” pengarang Perjanjian Baru atau dokumen “ceroboh” sejarah yang kita panggil Injil. Dialah Emil Brunner, teolog Switzerland, yang meniup wisel pada liberalisme abad kesembilan belas. Keputusan Brunner semudah ia membakar. Masalahnya, katanya, adalah ketidakpercayaan. Dalam erti ini ia bukan masalah akademik atau ketidakpercayaan berdasarkan bukti yang tidak mencukupi. Menahan kepercayaan kerana bukti tidak menyokong tuntutan adalah respons yang mulia dan bijak. Percaya menentang bukti buruk adalah kepercayaan buta, tanda orang bodoh, dan tidak membawa penghormatan kepada Tuhan.

Tetapi bukti itu meyakinkan; menahan kepercayaan adalah melakukan perbuatan tidak bermoral. Ketidakpercayaan dihakimi oleh Yesus bukan sebagai kesilapan intelektual tetapi sebagai tindakan permusuhan prasangka terhadap Tuhan sendiri. Inilah jenis ketidakpercayaan yang merosakkan gereja dan umat Tuhan.

Bagaimana ketidakpercayaan yang terang-terangan ini bukan sahaja menyerang gereja Kristian tetapi dalam beberapa kes menawan keseluruhan seminari dan bahkan keseluruhan denominasi? Mengapa orang yang menolak potret Perjanjian Baru tentang Yesus tidak meninggalkan Kristian sama sekali dan meninggalkan gereja kepada manusia kurang berpendidikan yang memerlukan Yesus khayalan sebagai tongkat agama?

Abad kesembilan belas membawa krisis intelektual dan moral kepada gereja. Dengan kebangkitan teologi liberal yang secara langsung menolak inti supranatural Perjanjian Baru, krisis itu menekan keras pada perkara-perkara praktikal. Jika pemimpin gereja atau fakulti seminari bangun suatu pagi dan mendapati mereka tidak lagi percaya apa yang diajar Alkitab atau yang diakui gereja, apakah pilihan mereka?

Pilihan paling jelas dan pertama yang dijangka daripada lelaki mulia ialah mereka mengisytiharkan ketidakpercayaan mereka dan dengan sopan meninggalkan gereja. Jika mereka mengawal struktur kuasa gereja, walau bagaimanapun, mereka mempunyai soalan praktikal untuk dipertimbangkan. Mengikut vokasi dan latihan, pekerjaan mereka terikat dengan gereja. Gereja mewakili pelaburan kewangan berbilion dolar, institusi budaya yang mantap dengan berjuta ahli aktif, dan kenderaan reformasi sosial yang terbukti berkesan. Faktor-faktor ini menjadikan pilihan lain lebih menarik daripada sekadar mengisytiharkan ketidakpercayaan kepada dunia dan menutup pintu gereja. Jalan paling mudah ialah mentakrif semula Kristian.

Mentakrif semula Kristian bukan tugas mudah. Kristian telah diberi definisi oleh dua faktor berat: (1) Kewujudan badan kesusasteraan, malah sumber primer tentang Pengasas dan Guru iman Kristian, Yesus dari Nazaret; (2) Kewujudan dua milenium tradisi gereja yang termasuk titik perbezaan tentang isu-isu perdebatan tertentu antara denominasi, tetapi menunjukkan kesatuan pengakuan yang luar biasa tentang asas-asas Kristian. Untuk mentakrif semula Kristian memerlukan seseorang menetralkan autoriti Alkitab dan merelatifkan autoriti kredo. Perjuangan gereja selama 150 tahun yang lalu tepat pada dua titik ini. Bukan secara kebetulan mata ribut kontroversi dalam seminari dan gereja pada hari ini tertumpu pada isu Alkitab dan kredo. Mengapa? Bukan semata-mata kerana perkataan dan kertas tetapi kerana Kristus. Seseorang mesti mengusir Kristus Alkitab dan Kristus kredo untuk mentakrif semula Kristian.

Gereja dipanggil “tubuh Kristus.” Sesetengah merujuknya sebagai “Penjelmaan yang Berterusan.” Pasti gereja wujud untuk mewujudkan dan melaksanakan misi Kristus. Gereja tidak dapat dibayangkan tanpa Kristus. Tetapi gereja bukan Kristus. Ia diasaskan oleh Kristus, dibentuk oleh Kristus, ditugaskan oleh Kristus dan dianugerahkan oleh Kristus. Ia diperintah oleh Kristus, disucikan oleh Kristus, dan dilindungi oleh Kristus. Tetapi ia bukan Kristus. Gereja boleh mengkhotbahkan keselamatan dan memelihara yang diselamatkan, tetapi ia tidak boleh menyelamatkan. Gereja boleh mengkhotbahkan tentang dosa, menasihati, menegur, dan memperingatkan dosa. Ia boleh mengisytiharkan pengampunan dosa dan memberikan definisi teologi kepada dosa: tetapi gereja tidak boleh menebus dosa.

Dialah St. Cyprian yang menyatakan, “Dia tidak boleh mempunyai Tuhan sebagai Bapa yang tidak mempunyai Gereja sebagai Ibu,...” Kita memerlukan gereja sebanyak bayi yang kelaparan memerlukan susu ibunya. Kita tidak boleh bertumbuh atau mendapat nutrisi tanpa gereja. Memiliki Kristus dan membenci gereja adalah kontradiksi yang tidak tertanggung oleh sesiapa. Kita tidak boleh memiliki Kristus tanpa merangkul gereja. Tetapi adalah mungkin memiliki gereja tanpa benar-benar merangkul Kristus. St. Augustine menggambarkan gereja sebagai corpus permixtum, “tubuh campuran” rumpai dan gandum, orang tidak percaya dan orang percaya wujud berdampingan. Ketidakpercayaan boleh memasuki gereja—tetapi tidak pernah ke dalam Kristus.

Kristus yang kita percayai, Kristus yang kita percayai, mesti benar jika kita ingin ditebus. Kristus palsu atau Kristus pengganti tidak boleh menebus. Jika difikirkan tidak mungkin Kristus alkitabiah boleh menebus, lebih tidak mungkin lagi Kristus spekulatif ciptaan manusia boleh menebus. Tanpa Alkitab kita tidak tahu apa-apa yang penting tentang Yesus yang sebenar. Akhirnya iman kita berdiri atau jatuh dengan Yesus alkitabiah. Letakkan teori inspirasi alkitabiah jika anda mahu, melakukannya atas risiko anda sendiri, tetapi walaupun tanpa inspirasi Perjanjian Baru mewakili sumber primer—dokumen paling awal daripada mereka yang mengenal-Nya, rekod mereka yang belajar di bawah-Nya dan saksi mata kepada pelayanan-Nya. Mereka adalah sumber sejarah paling objektif yang kita ada.

Sesetengah menolak pada titik ini, menarik perhatian kepada fakta jelas bahawa potret Perjanjian Baru tentang Yesus datang kepada kita daripada pena lelaki berat sebelah dengan agenda. Injil bukan sejarah, kata mereka, tetapi sejarah penebusan dengan penekanan pada usaha untuk memujuk manusia mengikut Yesus. Baiklah, pasti penulis mempunyai agenda, tetapi ia bukan agenda tersembunyi. St. Yohanes berkata dengan terus terang: “Perkara-perkara ini ditulis supaya kamu percaya bahawa Yesus adalah Kristus, Anak Allah; dan supaya dengan percaya kamu beroleh hidup dalam nama-Nya.” (Yohanes 20:31, kurang lebih).

Fakta bahawa penulis alkitabiah sendiri adalah orang percaya dan bersemangat memujuk orang lain mengikut kebenaran mereka. Sekiranya mereka tidak percaya sambil menasihati orang lain percaya, mereka bersalah atas kemunafikan. Sudah tentu, manusia boleh salah tentang apa yang mereka khabarkan, tetapi fakta bahawa mereka percaya mesej mereka sendiri, bahkan hingga mati, sepatutnya meningkatkan bukannya melemahkan kredibiliti mereka.

Rekod mereka memang rekod sejarah penebusan. Penebusan kerana mereka tidak menulis dari sudut pandangan sejarawan neutral, tidak berminat. Sejarah kerana mereka menegaskan bahawa kesaksian mereka benar.

Pada titik ini timbul soalan praktikal, didengar daripada skeptik jalanan dan keras kepala yang cuba mendiskreditkan Kristus alkitabiah dengan mendedahkan Kristus apostolik sebagai fantasi. Jika rakan terdekat Yesus berat sebelah (kerana mereka orang percaya), apakah gunanya sarjana yang meletihkan untuk menemui “Yesus sebenar”? Jika semua yang kita tahu tentang Yesus dipelajari melalui kesaksian rasul—jika mereka adalah “skrin” melalui mana kita mesti memandang untuk melihat-Nya—apa gunanya usaha kita?

Jawapannya ialah Yesus sejarah tidak hidup dalam kekosongan; Dia dikenali sekurang-kurangnya sebahagiannya oleh cara Dia mengubah mereka di sekeliling-Nya.

Saya ingin mengenal Yesus yang meradikalkan St. Matius, yang mengubah St. Petrus, yang membalikkan Saulus dari Tarsus di Jalan Damsyik. Jika saksi mata ini tidak boleh membawa saya kepada “Yesus sebenar”, siapa lagi? Jika bukan melalui kawan dan orang tersayang, bagaimana sesiapa boleh dikenali?

Jika rasul tidak boleh membawa saya kepada Yesus, pilihan saya hanyalah memanjat kubu syurga dengan subjektivisme mistik semata-mata, merangkul bid'ah tertua, Gnostisisme, atau mendirikan khemah dengan kem skeptik yang menolak Yesus daripada alam kebenaran penting sama sekali. Berikan saya Kristus alkitabiah atau berikan saya tiada apa. Lakukan dengan cepat, tolong, kerana pilihan memberi saya tiada apa, kecuali kecederaan penyelidikan meletihkan yang sia-sia.

Dialah Yesus yang berkata, “Apakah faedahnya bagi seseorang jika dia memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan jiwanya?” Dan, “Apakah yang dapat diberikan seseorang sebagai ganti jiwanya?” Yesus meletakkan harga yang sangat tinggi pada nilai jiwa manusia. Untuk itu saya bersyukur. Saya suka fikir jiwa saya mempunyai nilai dan saya benci membazirnya pada Kristus kosong, Kristus spekulasi subjektif. Tetapi inilah yang kita lakukan apabila kita merangkul apa-apa kurang daripada Kristus yang sebenar. Kita bermain-main dengan jiwa manusia—jiwa yang dicurahkan Yesus nyawa-Nya untuk menebus.

Terdapat kaedah berbeza yang boleh kita gunakan untuk sampai kepada gambaran kita tentang Yesus. Kita boleh mengkaji kredo klasik gereja, mendapat pandangan berharga ke dalam hikmat kolektif zaman. Kita boleh membatasi kajian kita kepada teologi kontemporari dalam usaha mengkaji Yesus dalam cahaya budaya kita sendiri. Atau kita boleh mencuba nasib dengan kreativiti kita sendiri dan menghasilkan pandangan spekulatif lagi.

Dalam esei ini saya telah memilih untuk melihat Yesus seperti yang dipersembahkan kepada kita dalam Perjanjian Baru. Walaupun seseorang menolak sifat wahyu Alkitab atau inspirasi ilahi-Nya, dia mesti menghadapi satu fakta yang tidak boleh disangkal: Hampir semua yang kita tahu tentang Yesus adalah yang direkodkan dalam Kitab Suci. Penulis Perjanjian Baru adalah sumber primer pengetahuan kita tentang Yesus. Jika sumber ini diabaikan atau ditolak, kita ditinggalkan dengan spekulasi dan spekulasi sahaja.

Kita menggemakan seruan Erasmus, “Ad fontes!” (“Kepada sumber!”), sambil memfokuskan perhatian pada Perjanjian Baru. Tidak kira kelebihan apa yang kita ada daripada 2,000 tahun renungan teologi, tahun-tahun itu menjauhkan kita daripada respons dara rakan sezaman Yesus yang mengenal-Nya, yang berjalan dengan-Nya, yang memerhati-Nya bertindak, dan yang mentafsirkan-Nya dari perspektif Kitab Suci Perjanjian Lama. Penulis alkitabiah sendiri adalah sumber primer dan potret mereka tentang Yesus mesti diutamakan dalam sebarang kajian serius tentang orang ini. Di luar penulis Perjanjian Baru terdapat tidak lebih daripada tiga perenggan kesusasteraan yang ditulis pada abad pertama tentang orang dan pekerjaan Yesus.

Apabila kita kembali kepada sumber alkitabiah, kita mengakui bahawa sebarang usaha memahami Yesus mesti mengambil kira bahaya yang dikenakan oleh fikiran kita sendiri. Walaupun Perjanjian Baru bukan produk abad kedua puluh, kita yang membacanya hari ini adalah. Setiap kita telah terdedah kepada idea Yesus sejak kecil, jika dari sumber lain daripada paparan mudah yang kita lihat dalam kandang Krismas semasa cuti. Walaupun kita mungkin tidak mempunyai pengetahuan lengkap tentang Yesus alkitabiah, kita bukan jahil tentang-Nya juga. Setiap orang Amerika yang celik huruf mempunyai sedikit maklumat tentang Yesus dan mempunyai pendapat tertentu tentang-Nya. Pendapat itu mungkin atau tidak selaras dengan potret alkitabiah, namun kita membawa andaian itu ke teks dan kadang-kadang mencipta sikap prasangka yang menyukarkan kita mendengar apa yang dikatakan rakan sezaman Yesus.

Kita juga mesti sedar bahawa Yesus bukan sekadar tokoh sejarah yang boleh kita kaji dengan tidak berat sebelah. Kita sedar tentang tuntutan bahawa Yesus adalah Anak Allah, Juruselamat dunia. Kita sedar bahawa kita mesti membuat keputusan tentang-Nya untuk atau menentang. Kita juga sedar bahawa ramai percaya keputusan sedemikian menentukan nasib kekal seseorang. Kita rasa begitu banyak yang dipertaruhkan dalam pemahaman kita tentang Yesus sehingga kita mesti mendekati soalan itu bukan dengan acuh tak acuh, tetapi dengan pemahaman tentang siapa Yesus. Ia adalah soalan kepentingan mutlak bagi setiap kita. Sama ada Yesus membawa tuntutan mutlak kepada hidup saya adalah sesuatu yang tidak boleh saya abaikan secara bijak.

Penulis Perjanjian Baru memberikan kita akaun saksi mata tentang Yesus dari Nazaret. Lukas memulakan Injilnya dengan kata-kata berikut:

“Oleh kerana banyak orang telah berusaha menyusun cerita tentang peristiwa-peristiwa yang telah berlaku di antara kita, seperti yang disampaikan kepada kita oleh mereka yang dari mulanya adalah saksi mata dan pelayan firman, maka baiklah juga aku, setelah meneliti segala sesuatu dengan teliti dari awal, menulisnya secara teratur bagimu, Teofilus yang amat mulia, supaya engkau tahu kebenaran tentang perkara-perkara yang telah diberitahu kepadamu.” (Lukas 1:1-4, RSV).

Petrus menambah pernyataan berikut:

“Kerana kami tidak mengikuti dongeng-dongeng yang direka dengan bijak ketika kami memberitahu kamu tentang kuasa dan kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus, tetapi kami adalah saksi mata kemuliaan-Nya.” (2 Petrus 1:16, RSV).

Rekod alkitabiah mendakwa menjadi akaun saksi mata yang diberikan kepada kita oleh lelaki yang secara sedar dan terbuka komited mengikut Yesus. Mari kita lihat secara ringkas kesaksian mereka yang mengenal-Nya dan mengasihi-Nya dan yang memberikan nyawa mereka untuk-Nya.